Хромой бог-филин
На пластинах раннего железного века выделяется персонаж с характерной иконографией. Антропоморфная фигура с круглой личиной, большие круглые глаза, руки-крылья. Ноги персонажа различны: одна нога короче или толще другой, что подразумевает хромоту героя. Иногда голова увенчана короной. В нескольких вариантах отсутствуют крылья, а фигура увенчана головой медведя.
Поскольку «хромота» сохраняется и в этом случае, можно предположить, что это изображение другого эпизода из жизни божества, например, победа над зверем.
На нескольких пластинах-подвесках изображена только личина божества, которую легко опознать по короне и характерным глазам.
Приводим главу «Великий хромой» из книги Б. Эренбурга «Звериный стиль».
Мужские божества сарматов проще богинь-матерей и стоят ниже в небесной иерархии. Но они тоже интересны в своем бронзовом воплощении. Присмотревшись к фигурам бога-филина и божества, увенчанного головой животного, мы заметим одну особенность: одна нога персонажа всегда короче другой. Эти герои — единое божество, хромой бог. По аналогии с мифологией иных народов можно предположить, что хромой бог был кузнецом, как греческий Гефест, скандинавский Велунд, скифский Таргитай и небесный кузнец Курдалагон у осетин-нартов. Кузнецы — пограничные божества, связанные с подземным миром руды и небесным миром огня. С одной стороны, это солнечное божество, крылатый бог-птица, с другой стороны — это ночной бог (филин), близкий подземным духам. Русское выражение «одной ногой в могиле» хорошо объясняет хромоту кузнеца: одна нога его находится частично в мире мертвых, она невидима для живых. В мифах разных народов множество таких опасных персонажей, в русских сказках это «Баба-яга— костяная нога», Верлиока, «медведь — липовая нога» и другие. Скандинавский бог-кузнец Веланд после победы христианства превратился в черта Воланда. Его имя стало одним из имен Сатаны, который унаследовал хромоту кузнеца.
Но другая солнечная сторона кузнеца — это благо для живущих. Обычно это бог целитель. Как Курдалагон, он закаляет богатырей, лечит людей, выковывает чудесное оружие. В архаике кузнец — создатель людей. Он кузнец не только своего, но и общественного счастья. Кузнецы в славянских мифах побеждают змея, схватив его клещами за язык, с помощью запряженного в плуг змея, вспахивают змиевы валы. Иногда образ кузнеца в мифах и в металлопластике как бы раздваивается (ведь в реальности кузнецов всегда двое: один с молотом, другой с клещами). Образ Хромого без крыльев, но с головой зверя сверху, указывает на его подвиг — победу над драконом. Его чело увенчано головой побежденного зверя. Кузнец — змееборец, наделенный чертами громовержца, владыки стихий. Предположим, что наш сарматский бог-филин должен быть ближе всего к Курдалагону, небесному кузнецу из эпоса осетин, потомков сарматов-аланов. И действительно, в образе кузнеца Курдалагона немало черт громовержца, и живет он на небе, куда взлетает огненной птицей. Сохранилась ли память о божестве-филине на Урале? К двадцатому веку манси потеряли навыки металлургии, но бог-филин существовал как покровитель селения Хурумпауль. Манси рассказывали этнографам, что филин Йипыг-ойка воевал в прошлом с лесными женщинами-духами мис-не. Во время последнего боя он упал в реку (воплощение стихии огня, кузнецы всегда противостоят воде) и повредил ногу. Считалось, что песнь филина, допетая до конца, вызовет зимой снег или грозу летом. Несмотря на дистанцию в полторы тысячи лет образ божества-филина у манси сохранил хромоту и черты повелителя стихий. В святилище бога-филина в Хурумпауле находились два деревянных молота. Молот — атрибут кузнеца-громовержца, молот и молния этимологически родственные слова во многих языках. Образ божества-филина широко присутствует в зверином стиле Зауралья, особенно на пластинах севера Свердловской области в бассейнах Лозьвы и Северной Сосьвы. Существуют отдельные сложные пластины с фигурой Филина. Множество фигур божеств, в том числе женских, увенчано головой ночной хищной птицы. Филин изображен на щитках, его голова украшает приемники пряжек. Мир средневекового человека Зауралья воплощен в его поясе, а пояс замыкает неразрывная связь Филина с Медведем. Медведь в основании пряжки словно держит Филина, а птица на приемнике пряжки держит язык ремня. Так возник удивительный символ дружбы царя птиц и хозяина леса: сарматское крылатое божество заключило вечный союз с мощным лесным божеством Урала.